한국사회의 시민종교의 가능성에 대한 세미나가 개최되었습니다.(관리자 수정)
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작성자 김남은 작성일10-08-25 09:55 조회4,408회 댓글0건본문
“종교와 시민사회 ‘소통’은 시대적 필연”
도재기 기자 jaekee@kyunghyang.com-
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입력 : 2010-08-19 21:26:51ㅣ수정 : 2010-08-20 00:02:30
ㆍ‘한국의 시민종교 - 소통 가능성과 방법론’ 심포지엄
종교와 시민사회 사이의 소통을 강조하는 목소리가 높다. 시민사회의 주요한 주체이자 구성원인 종교가 시민사회와의 원활한 대화와 이해, 나아가 다양한 협력을 통해 건전한 시민사회의 성장과 발전에 이바지할 수 있기 때문이다. 시민사회 또한 종교와의 소통으로 종교계의 쇄신 등에 기여할 수 있다.
‘한국의 시민종교를 말한다-종교와 시민사회의 소통 가능성과 그 방법론’이란 주제로 지난 17일 서울 장충동 만해NGO교육센터에서 열린 종교자유정책연구원(종자연) 심포지엄은 종교와 시민사회 사이의 소통 방안들을 모색한 자리다. (재)만해사상실천선양회가 주최하고, 종자연·우리신학연구소·제3시대그리스도교연구소가 주관한 심포지엄에선 불교·천주교·개신교 3대 종교와 시민사회 간 소통 가능성, 소통을 위한 조건들과 다양한 방안들이 나왔다.
심포지엄 참가자들은 주제발표와 함께 종교와 시민사회의 소통, 협력도 주문했다. 박문수 한국가톨릭문화원 부원장은 “종교와 시민사회는 소통 노력을 소홀히 해왔다”며 “이제는 두 영역이 서로에 대한 이해, 상호견제, 보완을 통해 인간존중의 사회를 건설하는 데 기여할 수 있어야 한다”고 밝혔다. 그는 “어느 때보다 시장의 힘이 강력해진 오늘날 종교의 기여는 더욱 절실하다”며 “시장의 힘을 제어하고 시장중심의 가치를 인간중심의 가치로 전환시키는 일은 종교의 본래 임무이기도 하다”고 강조했다. 이찬수 종교문화연구원 원장(목사)도 “종교와 시민사회 간 소통은 시대적 필연이자 당위”라고 말했다.
박문수 부원장은 ‘천주교와 시민사회 간 소통 가능성과 방법론’이란 주제발표에서 먼저 천주교가 시민사회와 소통하고 연대하는 근거를 교황청 정의평화위원회가 2004년 간행한 ‘간추린 사회교리(Compendium)’를 꼽았다. ‘간추린 사회교리’는 교회가 시민사회의 발전과 성장을 지원해야 한다는 등의 내용을 담고 있다.
박 부원장은 천주교가 시민사회와 소통하기 위한 전제조건 등을 설명한 뒤 구체적 소통 방법으로 “국가의 중요 의제에 대해 사회교리에 입각한 성명서를 일상적으로 발표하는 것”을 제시했다. “주교회의가 ‘2010년 춘계 주교회의 총회’에서 4대강 사업에 반대하는 내용의 성명서를 발표한 것”과 같이 “국가적 의제가 천주교회의 사회교리, 사목 방침에 어긋날 때 자발적으로 소통을 시도”해야 한다는 것이다. 그는 또 교회의 취지에 부합하는 활동을 하는 비정부기구(NGO)에 대한 재정 지원, 종교 간 연대와 사형제 폐지운동 같은 시민사회와의 연대범위 확대, 평신도 사도직의 활성화 권장을 강조했다. 이어 각 교구에 설치된 사회사목 기관·부서들의 활용, 교회 정신에 부합하는 NGO들에 대한 신자들의 후원·기부 독려 등도 내놓았다.

‘개신교와 시민사회 간 소통 가능성과 방법론’을 발표한 이찬수 원장은 시민사회와 소통하기 힘든 제도화한 대형 종교의 구조를 거론하며 소통의 한계를 지적했다. 이 원장은 “시민사회는 탈제도화란 배경, 거대 조직에서 벗어나 소규모 또는 개인적 양식을 중시하는 흐름”인 데 반해 “개신교·가톨릭·불교 등 종교는 조직과 제도를 중시하고, 봉건적 체제를 벗어나지 못해 시민사회와 소통하기 힘든 구조”라고 말했다. 그는 “시민사회와 소통하는 이들은 주류 종교제도와 탈제도의 경계에 있거나 제도 밖에 있는 이들”이라며 “성실한 신자가 교회에 열심히 바치는 ‘십일조’를 시민사회에도 바칠 수 있을까”라고 묻는다
이 원장은 그럼에도 불구, “개개 종교인이 시민이 될 때 종교와 사회가 이원론적으로 분리되지 않고, 사회속에서 종교를 볼 줄 알고 종교가 사회와 어울리는 이들이 많아질 때 소통문화도 확장될 것”이라며 “교회에는 출석하지 않더라도 양심적 실천 속에서 그리스도성을 볼 줄 알고, 목사나 신부는 물론 무신론자에게서도 보살도를 읽어내는 사람에게서 소통은 일어난다”고 말했다. 종교인들의 ‘시민화’를 강조한 것이다.
박희택 (사)불교아카데미 원장은 불교와 시민사회의 소통 가능성을 탐색했다. 박 원장은 불교가 시민사회와 소통하는 사상적 기반으로 “자기이익 중심적이기 쉬운 시민들의 안목과 호흡을 길게 해주는 내세관, 자기책임의 원리인 인과관, 사회통합의 원리라 할 수 있는 관용관”을 든다. 그는 “불교와 시민사회의 소통 가능성은 자기 반성·비판을 바탕으로 개방성으로까지 이어지는 불교의 ‘자기깨침의 개방성’에 있다”고 말한다. 그러나 “현실 불교는 자기깨침의 정도가 턱없이 미흡한 것이 사실”이라며 교단 운영의 전근대적 봉건성, 탈시스템적 비체계성, 정치권과의 유착 등을 꼬집는다. 그는 “한국불교의 자기미혹은 불교 본래의 개방성에 반하는 것이기에 무엇보다 불교 지도자들의 인식 전환이 요구된다”고 밝혔다.
윤남진 NGO리서치소장은 ‘종교와 시민사회, 그 관계의 진화’란 주제발표를 통해 종교와 시민사회는 “사회적 성찰성 증대를 위한 역할”을 해야 하며, “사회적 차원의 의사소통과 개인의 삶의 민주화 문제를 실질적으로 진전시키고” “새로운 현상들에 대한 새로운 종교적 의미 해석을 생산해내야 하는” 과제를 안고 있다고 말한다. 윤 소장은 이들 과제를 풀기 위해 종교와 시민사회 간 협업공간 마련을 제안했다.
종교와 시민사회 사이의 소통을 강조하는 목소리가 높다. 시민사회의 주요한 주체이자 구성원인 종교가 시민사회와의 원활한 대화와 이해, 나아가 다양한 협력을 통해 건전한 시민사회의 성장과 발전에 이바지할 수 있기 때문이다. 시민사회 또한 종교와의 소통으로 종교계의 쇄신 등에 기여할 수 있다.

종교와 시민사회 사이의 활발한 소통이 요구되고 있다. 사진은 지난 5월 천주교 사제와 신도들이 4대강 사업 반대 등을 요구하며 서울 명동성당 들머리에서 개최한 시국미사 모습이다. | 경향신문 자료사진
심포지엄 참가자들은 주제발표와 함께 종교와 시민사회의 소통, 협력도 주문했다. 박문수 한국가톨릭문화원 부원장은 “종교와 시민사회는 소통 노력을 소홀히 해왔다”며 “이제는 두 영역이 서로에 대한 이해, 상호견제, 보완을 통해 인간존중의 사회를 건설하는 데 기여할 수 있어야 한다”고 밝혔다. 그는 “어느 때보다 시장의 힘이 강력해진 오늘날 종교의 기여는 더욱 절실하다”며 “시장의 힘을 제어하고 시장중심의 가치를 인간중심의 가치로 전환시키는 일은 종교의 본래 임무이기도 하다”고 강조했다. 이찬수 종교문화연구원 원장(목사)도 “종교와 시민사회 간 소통은 시대적 필연이자 당위”라고 말했다.
박문수 부원장은 ‘천주교와 시민사회 간 소통 가능성과 방법론’이란 주제발표에서 먼저 천주교가 시민사회와 소통하고 연대하는 근거를 교황청 정의평화위원회가 2004년 간행한 ‘간추린 사회교리(Compendium)’를 꼽았다. ‘간추린 사회교리’는 교회가 시민사회의 발전과 성장을 지원해야 한다는 등의 내용을 담고 있다.
박 부원장은 천주교가 시민사회와 소통하기 위한 전제조건 등을 설명한 뒤 구체적 소통 방법으로 “국가의 중요 의제에 대해 사회교리에 입각한 성명서를 일상적으로 발표하는 것”을 제시했다. “주교회의가 ‘2010년 춘계 주교회의 총회’에서 4대강 사업에 반대하는 내용의 성명서를 발표한 것”과 같이 “국가적 의제가 천주교회의 사회교리, 사목 방침에 어긋날 때 자발적으로 소통을 시도”해야 한다는 것이다. 그는 또 교회의 취지에 부합하는 활동을 하는 비정부기구(NGO)에 대한 재정 지원, 종교 간 연대와 사형제 폐지운동 같은 시민사회와의 연대범위 확대, 평신도 사도직의 활성화 권장을 강조했다. 이어 각 교구에 설치된 사회사목 기관·부서들의 활용, 교회 정신에 부합하는 NGO들에 대한 신자들의 후원·기부 독려 등도 내놓았다.

‘한국의 시민종교를 말한다-종교와 시민사회의 소통 가능성과 그 방법론’이란 주제의 심포지엄이 17일 만해NGO교육센터에서 열려 종교와 시민사회간 소통 방안을 모색했다. | 종교자유정책연구원 제공
‘개신교와 시민사회 간 소통 가능성과 방법론’을 발표한 이찬수 원장은 시민사회와 소통하기 힘든 제도화한 대형 종교의 구조를 거론하며 소통의 한계를 지적했다. 이 원장은 “시민사회는 탈제도화란 배경, 거대 조직에서 벗어나 소규모 또는 개인적 양식을 중시하는 흐름”인 데 반해 “개신교·가톨릭·불교 등 종교는 조직과 제도를 중시하고, 봉건적 체제를 벗어나지 못해 시민사회와 소통하기 힘든 구조”라고 말했다. 그는 “시민사회와 소통하는 이들은 주류 종교제도와 탈제도의 경계에 있거나 제도 밖에 있는 이들”이라며 “성실한 신자가 교회에 열심히 바치는 ‘십일조’를 시민사회에도 바칠 수 있을까”라고 묻는다
이 원장은 그럼에도 불구, “개개 종교인이 시민이 될 때 종교와 사회가 이원론적으로 분리되지 않고, 사회속에서 종교를 볼 줄 알고 종교가 사회와 어울리는 이들이 많아질 때 소통문화도 확장될 것”이라며 “교회에는 출석하지 않더라도 양심적 실천 속에서 그리스도성을 볼 줄 알고, 목사나 신부는 물론 무신론자에게서도 보살도를 읽어내는 사람에게서 소통은 일어난다”고 말했다. 종교인들의 ‘시민화’를 강조한 것이다.
박희택 (사)불교아카데미 원장은 불교와 시민사회의 소통 가능성을 탐색했다. 박 원장은 불교가 시민사회와 소통하는 사상적 기반으로 “자기이익 중심적이기 쉬운 시민들의 안목과 호흡을 길게 해주는 내세관, 자기책임의 원리인 인과관, 사회통합의 원리라 할 수 있는 관용관”을 든다. 그는 “불교와 시민사회의 소통 가능성은 자기 반성·비판을 바탕으로 개방성으로까지 이어지는 불교의 ‘자기깨침의 개방성’에 있다”고 말한다. 그러나 “현실 불교는 자기깨침의 정도가 턱없이 미흡한 것이 사실”이라며 교단 운영의 전근대적 봉건성, 탈시스템적 비체계성, 정치권과의 유착 등을 꼬집는다. 그는 “한국불교의 자기미혹은 불교 본래의 개방성에 반하는 것이기에 무엇보다 불교 지도자들의 인식 전환이 요구된다”고 밝혔다.
윤남진 NGO리서치소장은 ‘종교와 시민사회, 그 관계의 진화’란 주제발표를 통해 종교와 시민사회는 “사회적 성찰성 증대를 위한 역할”을 해야 하며, “사회적 차원의 의사소통과 개인의 삶의 민주화 문제를 실질적으로 진전시키고” “새로운 현상들에 대한 새로운 종교적 의미 해석을 생산해내야 하는” 과제를 안고 있다고 말한다. 윤 소장은 이들 과제를 풀기 위해 종교와 시민사회 간 협업공간 마련을 제안했다.
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